Soledad secuestrada

El escenario pandémico resignificó los mundos privados y el aislamiento es una danza permanente con la incertidumbre. Quizá, ese "tsunami en cámara lenta" del que habla la filósofa, esté invitando a experimentar nuevas rupturas y celebraciones.

Te he buscado en la noche milenaria que devoró a Kant y a Marco Bruno. Debo confesar que te he soñado en la confusión de vastos urinarios. Repitiendo mil sandeces te he buscado (…) Y finalmente te he encontrado: eres la soledad ante la cual me postro para que surja el argumento de mis poemas. El poeta cubano Reinaldo Arenas rescata la soledad como a priori de la creatividad. Aislarse para reencontrarse. La milenaria sentencia sigue vigente. “Conócete a ti mismo”. Conocerse, aquí, significa ocuparse. Mirarse en el espejo de la soledad para redescubrir nuestro proyecto originario. El impasse pandémico abrió un sendero en el bosque de lo real. Penetremos para explorar quiénes somos y proyectar quiénes desearíamos llegar a ser.

Internacional y nacionalmente transitamos diferentes etapas de la cuarentena. Pero la experiencia de países que nos precedieron en enfermar y “sanar” demuestra que en ninguna parte se recuperó la vida pre-covid. Mordaza y distanciamiento como horizonte. Las zonas liberadas de la cuarentena deben reinventar el mundo. Marcar alejamientos, reducir reuniones, vivir la incertidumbre. El virus, en teoría, está en todas partes, pero no puede entrar adonde no lo llevan. Cuanto más aislamiento, menos circulación. Está hipótesis puede variar. No obstante, promediando julio de 2020 el director de OMS asegura “no habrá regreso a la normalidad en un futuro previsible”.

Surfeamos la inquietud sobre un tsunami en cámara lenta. No obstante, dejarnos colonizar por los rezongos es como ladrar a la luna, ni se mosquea. Y como el coronavirus es una realidad contundente, la soledad y el distanciamiento nos interpelan. ¿Cómo responder? Con la queja o con el baile. La primera paraliza, lo segundo vitaliza. “Solo creería en un dios que supiese bailar”, dice Nietzsche, a quien su casera -espiando por el ojo de la cerradura- vio bailar solo y desnudo, exultante ante la inmensidad de su Zaratustra.

Wittgenstein remaba horas hasta arribar a un fiordo solitario y allí permanecía durante meses para concentrarse y escribir. Teresa de Ávila, que se aisló voluntariamente, proclamaba su preferencia por la verdad que encontraba en soledad, antes que el error con el que solía chocar en compañía. Sin embargo, hay personas que perciben la soledad como un destino maldito. Para Alejandra Pizarnik era doloroso porque experimentaba la ruptura de la melodía de sus frases y, en soledad, sentía que sus palabras se suicidaban. Como tempranamente lo haría ella misma, quizás por solitaria.

La soledad por aislamiento forzoso es una realidad objetiva, pero la manera en que afecta a las personas es subjetiva. Hay quien experimenta mal la soledad en el encierro, pero hay quien la disfruta. Existen también multitudes solitarias, tal como las denomina David Riesman, que postula la existencia de personas “dirigidas por sí mismas” o “dirigidas por otras”. De ahí se desprende el enrarecimiento que sienten quienes perciben la soledad pandémica como chantaje contra la sociedad o su persona.

“No es bueno que el hombre esté solo, crearé una ayuda adecuada para él” (Génesis 2:18-23). De un solo tiro dos descalificaciones. Desde los mitos fundantes la soledad y la mujer son devaluadas: una es mala, la otra mera ayuda. Desde la poesía, Baudelaire piensa que multitud y soledad son términos iguales y convertibles, pues quien no sabe poblar su soledad, tampoco sabe estar solo en multitud. Desde la ciencia, Émile Durkheim analiza el sentimiento de soledad ante crisis y masificaciones que producen “sensación” de soledad. Los traumas colectivos -guerra, pandemia, terremotos- acentúan esa sensación. Con El suicidio, Durkheim puso en el tapete la soledad urbana como problema. Ochenta años más tarde Foucault, en Vigilar y castigar, construye el concepto de “soledad secuestrada” o panoptismo. Una soledad acompañada por la mirada omnipresente del vigía.

La soledad -impuesta o elegida- requiere ser conquistada. Hay que escarbar entre sus riquezas escondidas. Según Séneca la soledad no es estar solo, sino vacío. La creatividad a nivel afectivo, intelectual o artístico requiere soledad. Es evidente que la soledad no deseada es pasible de generar rechazo. Pero ante lo ineluctable, ante lo que no se puede modificar con nuestra intervención, solo queda el lamento o la serenidad jovial.

Considerar las contrariedades como un ejercicio vital era la consigna que guiaba a los filósofos estoicos. Ejercicio del alma cuando no puede ser del cuerpo; ejercicio del cuerpo cuando el alma está tan herida que es mejor que no piense; de ambos, cuando las condiciones lo permiten. Encontrar líneas de fuga para el deseo, apostar a buscar pasiones alegres incluso en medio de las amargas. Practicada por elección, la soledad nos transporta a la fertilidad creativa. Aunque en nuestras sociedades la soledad no tiene buena prensa. Se la asocia con abandono, sufrimiento, aburrimiento. Pero la soledad no es una derrota social. Es elección o circunstancia. El desafío es qué hacer con el malestar. Es tiempo de pensarnos. Los goznes del mundo están chirriando, necesitan lubricante. Uno muy eficaz es la sabiduría de asumir lo inevitable. No es resignación, es re-asignación. Asignar otro sentido a lo forzoso. Afirmar nuestra subjetividad es el comienzo; reforzar nuestra estima, la continuación; sentirnos dignas, la meta.

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Muchos años después frente al pelotón de fusilamiento, el coronel Aureliano Buendía habría de recordar aquella tarde remota en que su padre lo llevó a conocer el hielo. Mucho más que ciento veinte días de cuarentena son Cien años de soledad, un himno a las soledades latinoamericanas pobladas de mariposas amarillas. Gabriel García Márquez desliza entre sus páginas que el secreto de una buena vida no es más que un pacto honrado con la soledad. Quienes vivimos la irrupción del coronavirus estuvimos, estamos y podríamos volver a estar en soledad a causa de la pandemia. No existe, por ahora, potestad humana que cambie esa contundencia. Pero podemos trabajar sobre nuestra subjetividad como una escultora lo hace con la roca, hasta arrancarle nuevas formas a nuestro modo de vivir, hasta sentirnos en armonía con el universo, hasta hacer de nuestra propia vida una obra de arte.

fuente: La 12

Georg Groddeck, el inventor de el ELLO

Volviendo a retomar la correspondencia Freud- Groddeck, iniciamos con parte de su biografía, para entenderlo en contexto

Su amigo Sandor Ferenczi

En la correspondencia Freud-Groddeck, éste se reitera numerosas veces como un discípulo de Freud y así lo tomaremos, como un discípulo, no como alguien disidente o que se quiera apartar de sus teorías, como pueden verlo otros .

En la vida de Groddeck hubo otro hombre importante como colega y como amigo .Este hombre fue enviado por Freud para sustituirlo ( en el año 1921) en la Marienhöhe . El nombre de este psicoanalista es Sandor Ferenczi.

Es necesario recordar que Groddeck invitó numerosas veces a Freud y una vez también a su hija Ana a pasar unos días de vacaciones en la Marienhöhe . Freud nunca fue . Freud y Groddeck se vieron pocas veces, casi toda su relación fue epistolar .

Al poco tiempo de conocerse Ferenczi y Groddeck se hicieron grandes amigos . Incluso en algunos puntos las ideas de Groddeck y de Ferenczi parecen similares . Así dice la primera carta de Ferenczi a Groddeck fechada en agosto de 1921 : "Tengo la idea de unir lo útil a lo agradable y de pedirle si Ud. puede reservarnos para mi mujer y yo un cuarto que nos venga bien . Si es posible, yo quisiera igualmente que me lo comunique y que también me diga los precios habituales de la habitación y de la pensión . Lo que ha determinado la elección de nuestro lugar de vacaciones ha sido, ante todo, la esperanza de poder estudiar más precisamente y con vuestro permiso, vuestra manera de aplicar el psicoanálisis a los enfermos orgánicos, que me interesa al más alto punto".

Como dijimos, Groddeck y Ferenczi se hicieron amigos . Ferenczi solía pasar en la Marienhöhe las vacaciones . Esto era una forma de cura para su atención médica porque Groddeck lo atendía y hablaban cosas íntimas . Algunos han visto esto como un mutuo análisis, otros no .

Hay fotos de Ferenczi en la Marienhöhe, en la puerta, adentro, él solo, con Gizella su mujer, etc . Estas fotografías atestiguan la estada de ellos en ese lugar . Indudablemente, la amistad de estos dos hombres fue muy importante . Es preciso tener en cuenta la trascendencia de esa amistad que duró hasta la muerte de Ferenczi en 1933 . Lou Salomé - que había visitado a Groddeck con Ferenczi en una oportunidad- le escribió a Gizella diciéndole que Groddeck podía haber hecho algo por Ferenczi . Pero en una carta de Gizella a Groddeck ella le dice que había comprendido que, de todos modos nadie hubiera podido hacer nada por su esposo .

Existen estas cartas que se pueden leer en distintos idiomas . Ellas ponen de manifiesto que había una gran amistad y un profundo sentimiento de afecto entre estas dos parejas : Gizella y Ferenczi y Emmy y Groddeck.

La guerra de 1914

En esta época Groddeck tenía el cargo de Director Médico en el Hospital de la Cruz Roja de Baden-Baden, donde iban los heridos de guerra . Estuvo allí poco tiempo . Pronto lo licenciaron . Él creyó que su condición de médico de una hermana del Kaiser y también de su cuñado, podía serle importante para evitarlo, pero no fue así . Lo licenciaron . Esto le dolió mucho, y también a sus pacientes, pero tuvo que dejar el cargo .

Entonces Groddeck dedicó gran parte de sus fuerzas a escribir y también a las labores que tenía como fundador de la Cooperativa de Consumo que había creado en Baden-Baden . Esa Cooperativa hizo una cantidad de casas para los obreros del tabaco ; esas casas existen y están habitadas .

Groddeck no fue solamente un médico sino también un reformador social, un filósofo ; ninguna cosa le era absolutamente extraña . Daba conferencias y charlas a la gente en una cervecería, en cualquier lugar .

Esta intensa vida, su divorcio, su segundo matrimonio, la muerte de su hermana en la Marienhöhe, la muerte de sus hermanos, hicieron que quedara solamente él de los Groddeck . Se hizo cargo de los hijos y la familia de su hermano Wolf . Tuvo realmente una actitud generosa . Así transcurrieron sus años, escribiendo, atendiendo a sus pacientes hasta que comenzó en esa parte de Europa - Alemania y Hungría- la persecución antijudía .

Muchos de los amigos de Groddeck eran judíos, como Ferenczi . Evidentemente, debió haber una gran contradicción entre lo que él sentía y lo que estaba sucediendo en su país . A pesar de todo, él tenía el convencimiento de que Hitler era una persona enérgica que Alemania necesitaba .

Pero ya su estabilidad corría peligro y entonces Frida Fromm-Riechmann y Margaretha Honegger lo hicieron invitar por la Asociación Psicoanalítica de Suiza para dar algunas conferencias en Zürich . Él viajó con ellas desde Estrasburgo hasta allí, donde dio su conferencia sobre la visión y el ver sin ojos . Sufrió dos ataques cardíacos que lo llevaron a ser internado en la clínica del Dr. Medard Boss . Murió allí durante el sueño, el 11 de junio de 1934 .

Pocos días antes, lo había visitado su muy querida amiga Frida Fromm-Reichmann a quien le había dictado cosas y la había acompañado hasta la estación de Knonau, donde ella se embarcó en el tren y comenzó con el viaje que terminaría en América Nunca más se vieron .

Cremaron los restos de Groddeck en Knonau En Baden-Baden hay una tumba con el nombre de Groddeck . Allí está él, su hermana y algún otro pariente . Hasta la muerte de Margaretha Honegger, ( en 1994 ), ella cuidó esa tumba ..

Reacción de sus colegas de la época y posteriores .

Seguramente Groddeck fue compañero de Angel Garma en la Asociación Psicoanalítica de Berlín a la que ambos pertenecían . Garma era entonces un joven psicoanalista y Groddeck ya un hombre maduro .

Muchos de sus coetáneos - Pfister entre ellos -no aceptaron sus ideas porque Groddeck creyó encontrar en el significado de la enfermedad el valor simbólico de los síntomas, dado que él consideraba al hombre, como un ser innatamente predispuesto a la simbolización, y así lo dice en su trabajo de 1922 . " La compulsión a simbolizar ". Otros lo apoyaron como Otto Rank, Ernst Simmel, Karen Horney, y sobre todo Frida Fromm-Reichmann . Algunas personas no estaban de acuerdo, en parte porque una idea nueva siempre provoca cierta irritación . Groddeck contraponía las causas de la enfermedad como bacilos etc, a creaciones del "Ello" y daba poco valor a las cosas que entonces se tomaban como causas fundamentales . También por la forma exaltada que hablaba de sus teorías .

El segundo marido de Vilma Kovacs -miembro de la Asociación Psicoanalítica de Budapest madre de la mujer de Michel Balint, paciente y alumna de Ferenczi- estuvo en la Clínica de Groddeck siete semanas . Simultáneamente, estaba allí también Schmiedeberg, esposo de Melitta, la hija de Melanie Klein . Se hicieron amigos .

Sin embargo, Balint no cita como antecedente a Groddeck en su libro " El médico el paciente y la enfermedad " que trata sobre todo de la relación médico paciente tan largamente trabajada por Groddeck .

Esta disciplina es la que da origen a la psicología médica . También se originan allí los grupos Balint, que duran aún, y en los que hay varios médicos de distintas especialidades con la coordinación de un psicoanalista .

Balint decía que uno de sus autores preferidos era Georg Groddeck . Probablemente lo sería también de su esposa Alice Balint ; ella se ocupó mucho de los primeros años de vida del niño, de la evolución del cuarto de los niños . Tiene incluso un libro acerca de esto.

Las personas interesadas especialmente en todo lo relacionado con niños y sus primeros años ( Spitz, Mahler, Winnicott, Melanie Klein F. Dolto, etc ), sabían que Groddeck ya hablaba de eso en sus " Conferencias " y que toda esta preocupación por esa etapa de la vida del ser humano tuvo su antecedente en Groddeck .

Entre los que pensaron que se tenía que tener en cuenta la multiplicidad de las causas de la enfermedad estaba Félix Deutsch . Estas personas, que son numerosas, parecen coincidir con Freud en la carta éste que le envió a Groddeck respecto del "Ello" en 1925 . Allí escribía : " No reconozco a mi Ello, civilizado, burgués y desmitificado en su Ello ". Es decir que él parecía considerar al "Ello" de Groddeck como algo mítico . Freud proseguía : " Sin embargo Ud sabe que el mío deriva del suyo " . Agregaba que Groddeck no tenía que considerarse fuera de la ciencia

Rycroft en su libro de 1979 " The innocence of dreams " habla del inconsciente y el "Ello" :" En 1923 Freud rebautizó al inconsciente con un término que había tomado de Groddeck " el Ello " pero en Groddeck y en Freud el Ello no es exactamente la misma cosa . En la concepción de Groddeck el Ello es aquello por lo cual somos soñados, el agente que nos envía mensajes a los cuales prestamos o no prestamos atención, que entendemos o que permanecen oscuros para nosotros . En la concepción de Freud el Ello es la fuente de los deseos que buscan una satisfacción alucinatoria en los sueños ., pero el agente que construye los sueños no es el Ello sino aquella parte de la mente que viste a los deseos de una forma simbólica enmascarada al fin de preservar el dormir de la persona . En otros lugares de este libro explico por qué me parece que debe ponerse en duda la idea freudiana de que los sueños sirven para preservar el dormir . y que el proceso de formación del sueño comporta de parte del soñador el trabajo de traducir los deseos inconscientes provenientes del El lo en una forma incomprensible para el soñador . Asumo una posición mucho más cercana a la de Groddeck que a la de Freud .-"

Vemos que el problema entre el inconsciente y el Ello no ha terminado porque los . párrafos citados pertenecen al libro "The innocence of dreams " de 1979 .

Una persona que valoró mucho el aspecto holístico de la forma de pensar groddeckiana fue, entre nosotros, Raúl Usandivaras . Él publicó un artículo - coincidiendo con la aparición de " El significado de la enfermedad " de .Hogarth Press- en la revista " Medicina " de febrero de 1979 . Dice en él : " Esta década está por terminar y el signo de los tiempos en la ciencia parece ser por un lado la revalorización de lo humanístico, con los consecuentes problemas éticos que plantean las líneas de investigación de algunos científicos y, por el otro lado, la necesidad de un enfoque holístico de la realidad para intentar la síntesis integradora de datos parciales".

Marta Békei l cita a Groddeck en su libro " Trastornos Psicosomáticos de la Niñez y la Adolescencia ", Nueva Visión, 1984, colocándolo entre los pioneros de la teoría psicoanalítica .También Maud Mannoni lo cita a Groddeck en algunos de sus libros, por ej.en "Virginia Woolf y la Femineidad" ( Nueva Visión, Buenos Aires, 1998 ), como uno de los pioneros de las primeras épocas del psicoanálisis, junto con Frerenczi, Simmel, Abraham .

Michel Lalive D Epinay - la psicoanalista ginebrina - dice en un libro de 1983 que Groddeck y Lacan tenían la misma actitud frente al hecho de trasmitir los conocimientos cuando se hace escuela .El problema de qué es lo que se trasmite cuando uno hace escuela preocupó igualmente a Groddeck y a Lacan. Éste último se preguntó muchas veces si hacer escuela era la mejor cosa que él podía hacer Groddeck no quiso nunca tener discípulos . De modo que la posición de uno y otro parecen similares . Otro punto en el que Groddeck y Lacan coincidieron, es en manifestar un profundo interés por el lenguaje .aunque desde distintas posiciones

Entre nosotros gran parte de los psicoanalistas están alineados con los que no aceptan las ideas ni la posición groddeckiana . No sabemos cómo piensan los médicos porque no hay suficiente bibliografía al respecto .

Lo que probablemente, no hubiera parecido extraño a Usandivaras - que no puede opinar ya sobre eso -es considerar las primeras Conferencias Psicoanalíticas para los pacientes dadas en la Marienhöhe, como precursoras de la terapia grupal . Ese trabajo de Groddeck va desde el año 1916 a 1919 .

Groddeck vivió entre nosotros desde 1866 hasta 1934, es decir 67 años . Pronto hará 67 años que está muerto .

Nos parece de importancia conocer su persona y sus ideas para tener una visión más completa de los comienzos del psicoanálisis . No nos olvidemos que en esa etapa se estaba formando lo que hoy vemos como doctrina .Falta todavía integrar el pensamiento de Groddeck . Tal vez no sea demasiado pronto para empezar la tarea revisionista .

fuente : Psicomundo La red psi en internet